「建立社會公共信仰，媒體有責」醒報6 周年社慶座談會(4-2)
媒體應該踐行公共新聞學，積極地協助投射台灣公共的願景，促成政治傷痕的縫合。
感謝社長的邀請，讓我有機會從公共信仰的角度來談談媒體與台灣民主發展的關係。首先，我要談談信仰如何「公共」？ 信仰必然是「個人」的。但個人不等於私人。一個人的存在，不會只有「私」的面向。忽略的外在世界的教會，也會忽略世界的思想與風俗滲透影響教會的危險。
如果教會真的要成為一個能夠照亮世界的新社群，就必須對於世界的問題非常的敏銳，對世界敏銳，也是對自己的問題敏銳。問題不在於要不要公共， 問題在於如何公共？如何有智慧的「公共」？
我今天特別要從一個特別的角度，來談公共信仰，那就是「真理」，特別從「真理」來理解神最重要的誡命「愛」與「公義」。
約翰福音8:32「你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由。」
【真理包括真相、真實、真誠】
「真理」的意義在中文中不容易完整表達。希臘文aletheia 英文的truth 與truthful，可以包括真理、真相、真實、真誠。真理、愛、公義，對於所有的組織生活、公共生活來說，是缺一不可的黃金三角，是互相滲透的整體。
我們要彼此相愛，我們要和睦相處， 這對一個傳統上強調和諧的華人文化而言，似乎不難理解。可是忽視了真理、真相的愛，會是什麼樣的光景？我以為我愛你，但是我沒有正視你的現實、沒有正視你的苦痛、這是虛假的愛。公義呢？公義是關於集體生活中資源如何分配（公平）、責任如何承擔的問題。忽視了真理、真相的公義，是自以為義的公義，是放縱私慾的公義。
公義的問題產生，往往是因為資源分配不公、或者彼此傷害，沒有受到應有的處置、或者系統性的歧視。問題是， 公義的前提，在於真相。不只是受害者的真相，不只是我被傷害了的真相，而且也包括犯了過錯的人如何犯錯，他的前因後果、他的環境，那些在上帝憐憫的眼中，一切值得看待的真相。
聖經利未記19:15 ：「你們施行審判， 不可行不義；不可偏護窮人，也不可重看有勢力的人，只要按著公義審判你的鄰舍。」
忽略了真理、真相，公義會失去與愛的連結，也失去了自己。這個社會， 不正是如此？當我們在談公義的時候， 我們真的瞭解了全部的真相嗎？當我們在指責的時候，我們真的瞭解了全部的真相嗎？我換個口氣來說，我們「敢」瞭解全部的真相嗎？真相可能讓我們無法繼續佔據道德的制高點，真相可能讓我們無法繼續耽溺在公義的腦充血狀態中，真相甚至可能讓我們一下子從被害者的地位，一下子變成加害者。
【有真理 才有公共性】
真理與真相，是這個黃金三角當中， 最具有公共性的一個角。當我們談公共性，當我們談公共生活，小到友誼、家庭，大到教會、社會、國家，真理與真相是公共性的基礎。當我們談愛，相對而言，容易被誤解、被扭曲為屬於個人的，小群體的、關係的、感覺的。當我們談公義，也容易被扭曲為屬於受害者的特權，扭曲為是彼此指責怪罪的話柄，扭曲為拒絕憐憫的特權。
唯有真理、真相，具有絕對的公共性。是就是，不是就不是。而且，這些真相，是必須要被所有人共同認知的。在上帝眼中，他所要的，正如美國法庭上證人手按聖經所宣示的，The truth, the whole truth and nothing but the truth。
真理不容你選擇，他不容你扭曲。真理、真相外在於我們，我們必須去花力氣認識、理解的，並臣服於它。
這個世界，習慣於把秩序、和諧與和平，建立在謊言、部分的真理、以及扭曲的真相之上。為什麼？因為完全的真相會讓管理不方便、因為假裝沒看見好像比較簡單、因為真相會挑戰統治者、因為真相會引發衝突、因為真相會阻礙效率、因為真相會摧毀和睦、真相也會挑戰受害者、挑戰旁觀者。
可是公共生活裡面眾人所想要忽略的真相，往往就是他人的生命血淚。
沒有真理來談愛、談和諧，會引起巨大的壓迫、暴力與腐化。這個道理，從華人教會的組織、治理、處理衝突的模式，到華人社會、國家、政治，都是一貫的，也仍然是我們最大的弱點。威權社會壓抑、消滅真相，民主社會同樣可能集體失憶、迴避真相。
【饒恕罪惡才有和平】
為什麼這世界這麼需要謊言？讓我引用一段美國神學家Stanley Hauerwas 的話：「這個世界的問題在於其道德想像力已經歸於死寂，因為挺身面對罪愆並沒有形成一種慣常的作法， 好叫我們得以避免暴力。」
「事實上，我們必須明白地說：教會自己往往對不起這世界，因為教會沒有能夠在其生命中挺身面對衝突，因而無能對世界見證如何成為一個和平的社群。缺乏一個創造和平之社群的典範，這世界沒有選擇，只能用暴力解決爭端。真正的和平不可能來自遺忘過去的過犯。」
「真正和平的實現，來自於把過去的「罪惡」涵融在以「饒恕」為主題的歷史敘事中。」
換言之，我們的公共生活，之所以無能建立在真理與真相之上，是因為我們忽略一個最深刻的現實，那就是基督耶穌已經為我們死而復活。這是教會之所以為教會，這是基督徒之所以為基督徒，所賴以立足的終極真相，也是教會要對這個世界所見證的真相。正如卡爾巴特所講，所有的現實，都要被這個上帝道成肉身介入歷史的終極現實，所重新評估衡量。
在基督的十字架底下，我們認識到我們是一群需要被上帝赦免的人，認識到基督救恩乃是已經完成的大功，認識到我們在神面前，必須彼此饒恕、彼此赦免。這是教會應該敢於在公共生活中發掘真相、敢於面對真相、敢於承擔真相， 進而在真實與公義的基礎上，尋求真正的和睦的原因。
【實踐民主 須有共識】
接下來我們來談民主。原則上，我們需要民主，是因為民主是一種最不容易壓抑真相的政體。第一，在憲法政府體制的設計上，他透過權力分立，把決策權力分散，讓權力之間彼此制衡監督， 使得壟斷真相變得更困難；第二，透過基本人權的保障，特別是參政、投票以及言論、新聞、集會結社的自由，讓政治權力進一步由「體制外」的被統治者所分享。
透過這些自由的空間，人民與公民社會可以自由的表達對公共事務的看法， 自由的表達所認識的真相。可是，問題是，那麼多的真相，眾聲喧嘩的真相底下，你如何處理真相？ How do you handle the truth?
民主的首要問題不在壓抑真相。問題在於真相是破碎的、是片段的、是零碎的。每個人都堅持自己所看到的片段真相，而拒絕看到別人所看到的其他真相時，集體政策決定，不可能有合理的基礎。
在此，我引用美國民主研究、政治學大師Robert Dahl的一句話來表達：「我們通常描述為民主「政治」的過程與現象，其實只是浮在表面的糠秕，它只是表面的徵象，呈現出表面的衝突。
在「政治」之先，在「政治」之下，包覆著「政治」，限制著「政治」，作為「政治」之先決條件的，乃是一個社會深層的共識……缺乏這些共識，沒有一個民主體制能夠長久地承受選舉與政黨競爭所帶來的無止境的激憤與挫折。以此共識為前提，關於政策選擇的爭議其實只是經過社會共識篩選過之後的一小撮有限的選項而已。」
打造民主的工程，相當的艱鉅。因為民主所需要的社會結構與體制，是充滿內在衝突的。
我們表面上看起來代表民主的那些體制，是在消耗共識。我們必須倚靠其他的社會部門，那些與政治競爭可以保持距離的社會部門，包括媒體、學術界、政策圈等等，來協助發現真相、累積共識。換言之，打造民主，不只是在民主體制內， 更重要的是在民主體制外培養民主的土壤。這工程很艱鉅、很困難，而且在跟政黨競爭的破壞力賽跑。
我剛剛講到的民主困境，都深深地影響著台灣的新聞媒體。可是，新聞媒體， 剛好，就是一個社會如何看待自己的鏡子，他是真相的守門人，甚至是議題設定者，他是幫我們handle the truth 最重要的社會部門之一。
【公共新聞學呼應民主】
我現在要來談談新聞專業的核心理念。以英美為主的新聞專業理念，以「客觀性」(objectivity) 為核心價值。客觀性，除了對於新聞事實正確性的要求外，主要是要求超越黨派之外的平衡報導。
但是，所謂的客觀，從來都不是價值中立的。美國新聞界的客觀性，建立在十九世紀末「進步運動」這個超越黨派的政治運動之上，而這又是因為美國內戰之後，美國國內主要政治分歧得到了解決。
台灣的媒體，在意識型態戰爭當中，不太可能有真正的客觀。但即便如此，我們起碼可以發展一種「有風度的政治競爭」的新聞典範。不管理念如何不同，只因為台灣是我們共同的未來，對於不同立場的政黨與媒體，我們必須堅持彼此公平對待。公平的基本要求是事實查證。同時，就算議題設定上，有差異，也不能忽略給不同立場的人發聲的機會。
再者，媒體應該踐行某種公共新聞學，積極地協助投射台灣共同的願景， 促成政治傷痕的縫合。過去美國新聞工作者所謂的「公共新聞學」，相當程度， 呼應了審議民主運動，在地方治理的議題上，成為動員地方民眾參與公共事務的平台。
我的理想，是讓台灣的重要媒體，共同在最基本的台灣政治問題上，嘗試成為溝通平台。我知道這很難。比方說， 如何讓聯合報也來談處理轉型正義或者白色恐怖的願景工程？或者讓自由時報也來做專欄探討國民黨以前對台灣的建設對台灣的意義？這些都是不同立場的人不想面對的真相。但既然是在這土地上發生過的事情，就都是我們的真相。我們敢不敢擁抱真相？
我期待紮根在基督信仰中的媒體， 有如台灣醒報，在基督徒的支持下，以基督信仰的真理為基礎，扮演台灣公共領域中的公共價值反思者與創造者的角色，成為下一階段台灣「新政治運動」的催化者。而教會本身應該透過具體的和解行動，作光做鹽，成為公共媒體的後盾。
台灣的基礎道德共識與願景，只能建立在彼此饒恕的敘事，所支撐共享的真相與真實之上。
深切期盼台灣醒報以及所有台灣的基督徒，能讓我們的信仰、讓神的國度， 真的光照這世界。