基督信仰給這個世界最有價值的信息之一，應該是告訴這世界，你的存在是一件「禮物」：世界的受造是一樁神聖意志的實現，「生命」從上帝而出，被祂精緻地包裝，並透過父母餽贈給我們。
認識這位神、明白這件事，會幫助我們在這孤獨的世界打造一塊心田，相信自己是「無條件」被接納、被愛著。
無條件愛孩子
在孩子能夠自己跟神建立關係、認識這位神之前，我認為所有的父母都有一個天職，就是跟孩子說「愛的語言」，告訴孩子：你是被我們無條件接納、被愛著的；讓他們心中有一個堅實的堡壘，可以確信自己生而為人來到世界上本身就有任何人不可剝奪的價值；而不需要透過一些外顯的行為好表現、成就或條件交換，來獲得肯定，證明自己在父母心中的價值。
在基督教神學中，這是父母的天職。因為父母親被上帝賦予生育的恩賜，是讓創造的禮物餽贈、讓生命得以誕生的媒介。
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華人父母的反省
華人中作父母的，都需要檢視自己的內心和言語：我們以子女為榮，有多大程度是因為他有好表現、有可誇的成就，給我們在同儕中掙面子？
當我們對子女說出的「愛的語言」時，有多少程度是建立在條件和比較上：因為她／他是孩子中最爭氣的那一位、最少惹麻煩的那一位、讓我在公婆面前揚眉吐氣的那一位、讓我在親戚聚會光宗耀祖的那一位？
若孩子沒有機會被「無條件的愛」完全包覆，他成長的整個價值系統就會建立在「被比較的愛」。他也沒辦法真心愛他的兄弟姊妹，因為他們被放在競爭敵對關係。
不用條件交換
在她／他「外顯的自信」背後會是很大的自卑及空虛，因為出到外面，所有人都是透過她的外顯價值來評估或肯定她：聰明、美貌、成績、教養、學歷、財富、家世、朋友圈的按讚數、資本主義核定下的市場價值貢獻（薪資）...
這一切卻是「世界墮後的詛咒」，叫人不停地勞碌，以跟世界做條件交換。
進入、享受安息
但起初，神要叫父母先認識的，乃是上帝創造生命的姿態、伊甸園裡的安息——
神所造的一切，都被祂看為「好」。
毋須任何工作（works）或努力（efforts）的表現，僅僅是靜靜存在著，就「甚好」（ט֖וֹב מְאֹ֑ד），被祂以鍾愛的眼神欣賞凝視著。
生而為人，神的寶貝，都值得擁有、應當進入這樣的安息。
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三種價值系統
最近讀一篇文章，提到人的自信和價值系統分成三種。
一、「外在」自信：來自於「他人眼光」。當被整套主流社會的外在價值體系肯定（作品得獎、擁有高薪、考上機師、成為網紅、被正妹或高富帥看上），這樣的「光環」給予我們自信。
二、「內在」自信：來自於自身「領受的召命」。真心相信自己所做的事情，具有價值和意義。或許主流社會或旁人並不願賦予這樣的行為多少「光環」，或許資本社會也不願出高價來購買你這樣的勞務。但驅策我們內心從事這項志業的熱情，本身就是最大的回報。
三、「絕對」自信：那必須來自無條件的愛。無條件的愛只能來自於神。這樣的自信比一切其他來源都可靠、不能被任何事物所奪去，也讓人真正可以在逆境中保持正向喜樂和樂觀。
無法與主愛隔絕
正如保羅在聖經上所說：
「誰能使我們與基督的愛隔絕呢？是患難嗎？是困苦嗎？是迫害嗎？是飢餓嗎？是赤身露體嗎？是危險嗎？...
因為我深信：無論是死、是生，是天使、是掌權的，是現在的事，是將來的事，是有能力的，是高天的、是深淵的，或是任何別的被造之物，都不能叫我們與 神的愛隔絕，這愛是在我們的主耶穌基督裡的。」（羅馬書8:35-39）
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學習「愛的語言」
每個人的自我價值都或多或少，按比重被自己分配在上述三種來源當中。但一個人依靠「外在肯定」獲得自信的比例越大，心底的自卑焦慮和不安全感就越重。
很多時候，這種自卑焦慮和不安全感，就是來自原生家庭的影響。所以我們尋求「友誼」、尋求「親密伴侶」的救贖。
——但那仍然不是「無條件的愛」。
我們最好的「友誼」、最親密的「伴侶」，更多基於「內在價值系統的吻合與相互理解」。我們必須擁有「內在自信」，才能與另一個靈魂對等地交流與傾聽。
「無條件的愛」並不來於世界；世間一切的愛都有條件。
因此，神獨獨將這麼一件很重要、極重要的任務，給予父母：就是真正地認識神，習得並享受無條件的愛；好讓你們能夠給予子女無條件的愛、對他們訴說像是上帝愛他們一般的「愛的語言」。
因你們好像上帝一般，在你們的懷裡竟可承載、孕育生命——帶著上帝尊榮形象（imago Dei）的生命。