行為能改變一切
1940年，小說家費茲傑羅寫下「行動即角色」（action is character），意思是說，一個人做了什麼，就定義了這個人是誰。晚近這幾年，有一個漸漸成長的科學領域叫做「體現認知」（embodied cognition），該領域研究發現，行動也會成為角色（action becomes character）。
什麼是體現認知？體現認知的研究指出，你是什麼樣的人，不只是大腦的產品，也是你的呼吸、膽量、站立的方式、說話的方式，以及說話時是否有眼神接觸，還是眼神飄忽猶如準備竄入車底的貓。
打造全新的自己，就必須要認清身體經常是認知的一部分，也就是思考的一部分。研究者安德魯・威爾森（Andrew Wilson）解釋了體現認知的威力：「舉例來說，我們可能用身體的動作，來解決單靠大腦無法解決的問題。」
其實不只如此。持續改變行為（小至你如何移動、呼吸，以及言行舉止），就能轉換你對自我的感受、別人看你或對待你的方式，以及你是什麼樣的人。這是非常重大的人生轉變。
持續改變行為對於思維的改變也有幫助。例如，瞭解「自尊」（self-esteem）並不是我們大部分的人以為的那樣。（近期的科學研究發現，其實自尊的來源是別人怎麼看待我們，是看重或看輕。）不過，思想上以及其他方面的改正，最後還是會回到行為舉止，這才是改變自己的關鍵要素。要成為全新的你，絕大部分是靠著做出你想要成為的人的行為。
基本上，藉由一次又一次改變你的行為，新的行為跟伴隨而來的情緒就會植入你的大腦中，這表示舊的行為和情緒會被擠到後面，不會再自動出現了。這意味著最後你會和我一樣，不會再去想什麼見鬼的自尊。你，就是自尊的體現。
身心合一論
讓我們從美國第一位心理學教授以及一隻熊開始說起。
威廉・詹姆斯這位聰慧而憂鬱的怪人，出身上流社會家庭 ，在1870年代初畢業於哈佛大學醫學院。他是小說家亨利・詹姆斯的哥哥，學過藝術，思想上創意十足。。
1875年，他開始在哈佛大學教授心理學。法國哲學家笛卡兒以及之前的思想家認為，心靈與身體（心與物）是分開的兩個不同實體，各由不同物質組成，這個觀念一直到一八七〇年代仍然盛行。
笛卡兒認為，你的思想就是真實的你，即使身體沒有了，你無所依附的心靈仍然存在。你的身體「只是機器」，雖然是一台很不錯的機器，但終究只是一個有血有肉的機械裝置，依附於「會思考的東西」，而那個東西才是你。在笛卡兒的觀點中，你是誰並不是由身體來決定的，身體只是暫時承載著真正的你，也就是你那不朽的心靈。
詹姆斯並不相信身心二元論，他認為身與心是連結的，而且一起作用。他讀過查爾斯・達爾文的觀察評論，指出人類及動物的情緒會伴隨特定的身體表現（例如，快樂的情緒會牽動臉部肌肉形成微笑，而不是冷笑）。他寫道：「即使是模擬一種情緒，也會在我們的心靈中激盪出那種情緒。」
身心運作過程
達爾文注意到，伴隨著某個特定情緒的身體表現（例如微笑或冷笑），可以作為情緒的強弱調控鈕。增加身體表現，情緒會放大；減小身體表現，情緒張力會降低。這就是為何當你想要停止憤怒，把怒氣「發洩」出來，反而無法達到目的的理由。如達爾文說的，「做出暴力動作的人，火氣會更大」。
達爾文認為，身與心是一起合作的。與詹姆斯同樣主張情緒不只是心靈層面，而且還具有「生理基礎」，例如碰到某個可惡的混蛋，我們會臉色轉紅、鼻孔張大、咬牙切齒。
不過詹姆斯的想法又更進一步。他開始重新思考，我們體驗與辨識情緒的順序。他的結論十分激進，聽起來很瘋狂。他認為，當我們面臨引發情緒的狀況，第一個作出反應的是身體，臉色漲紅、咬牙切齒，之後心靈才出現作用。
是的，這有點難以理解。為了幫助你瞭解詹姆斯的想法，我們講一個小故事
想像你在某個樹林邊把車子停下來，伸伸腿，感覺有點頭暈目眩，可能是因為日光照射在蝴蝶小小翅膀上發出閃光之類的理由。這時候，凱蒂貓坐在火箭動力雪橇上！ 竟然出現一隻該死的熊。
你以破世界紀錄的速度飛奔到車子邊，立刻竄入車中。至於這些事情及情緒發生的順序，一般認為是這樣：
1. 你看到這隻熊。
2. 你覺得害怕。
3. 害怕使你逃跑。
但是，詹姆斯認為順序是反過來的：
1. 你看到這隻熊。
2. 你逃跑。
3. 你感到害怕，因為你正在逃跑。
沒錯；在詹姆斯的版本中，你看到那隻熊，你逃跑，而且感到害怕，因為你正在逃跑。根據詹姆斯的看法，你會產生那個情緒，是你注意到自己的身體在做什麼之後。詹姆斯認為，我們看到熊就逃跑，不是因為我們有意識的害怕；而是我們看到熊就出於本能跑掉——在我們的意識心智搞清楚怎麼一回事之前。
有趣的大腦運作
至於這是怎麼運作的，詹姆斯認為，看到這隻熊，在瞬間就傳送一個訊息到大腦的感覺處理系統，啟動了自動身體反應（例如心臟怦怦跳，腎上腺素湧出）。幾毫秒之後我們才意識到幾呎外有一隻熊。根據他的說法，我們的意識心智遲到了一下子，直到意識注意到心跳加速、腎上腺素湧入這些身體的「騷亂」，我們才知道自己在害怕。
也許還是有點難懂，我們來導覽一下大腦的辦公室好了。假設我們剛剛碰到這隻熊，這個訊息才剛剛抵達我們的意識部門。遇到熊的最初幾毫秒為前意識（preconscious），此時熊的模樣映入眼簾，訊息迅速傳輸到大腦中的視丘。你可以想成兩條走道最前端有一張警衛桌，視丘就是那個警衛。
視丘的職責是同步把這幅景象送進兩條走道。一條走道比較短而直接，這樣才能在遭遇危險時做出迅速的決定。另一條走道比較長而迂迴，在這裡會處理比較多細節，確認現在狀況，助於做出更正確的決定。
神經科學家喬瑟夫・勒杜說，短走道是「快而不誠實」（quick and dirty）的路徑，從視丘直接通往杏仁核。杏仁核是處理環境刺激的中心，是大腦威脅偵測系統的一部分。杏仁核的大小像兩個一組的皇帝豆，是神經叢集之處，迅速決定我們四周的情況接下來可能會怎樣，是否要發出警訊。
杏仁核的作用發生在我們的下意識，把目前的環境訊息（熊）以及之前的情況快速做比較（包括我們個人及演化而來的過往經驗相比），再決定這是哪種程度的威脅。與此同時，在勒杜稱為「正直之道」（the high road）的那條長路徑，感覺皮質（sensory cortex，相當於感覺資訊處理部門），負責處理接下來的事，將環境訊息做更細緻的分析，最後可能會決定，杏仁核把你嚇得衝進車子裡是有點過於魯莽了。
事實上，杏仁核常常是錯的。它經常誤判情勢，認為眼前有危險而要你逃離威脅。但是，演化心理學家瑪蒂・黑索頓（Martie Haselton）指出，容易誤判並不是一件壞事。你是被逼犯下代價最低的錯誤，例如，也許你嚇到脫了一層皮，後來才發現那是你的壞朋友穿著道具服假扮熊來嚇唬你，但這總比遇到真正的危險而不逃跑來得好，因為那樣你就會變成熊的午餐了。
無意識狀態
現代神經科學研究發現，我們會在沒有覺察的情況下就出現情緒，因為，體驗到情緒未必要從意識思維開始，而且可能根本與意識思維無關。
勒杜舉例說明，他把一些具威脅性事物的圖片拿給受試者看，以一種「讓他們沒有意識到的狀態」來呈現這些刺激物。例如快速閃過圖片，讓意識來不及理解。這些受試者並沒有產生任何害怕的意識想法。
然而，這些刺激物啟動了他們的杏仁核，讓它發出警戒。於是受試者流汗、心跳加速、瞳孔放大。勒杜解釋，這些徵象表示，威脅的偵測及反應「能夠獨立於意識覺察」。這表示，有時候意識不只比情緒體驗更慢出現，甚至可能整個過程都沒有反應。
話雖如此，身體迅速做出動作反應時，意識心智當然不只是場邊觀戰。意識是大腦的驗證部門，意識的工作職責是觀察環繞在情緒周遭的狀況。詹姆斯主張，我們可以只由身體感覺來辨識出不同的情緒。
但是，1962年，心理學家史坦利・夏克特及傑若米・辛格指出，某些情緒的身體反應非常接近。例如，你覺得喘不過氣來，可能是因為某個美女正向你走過來。
夏克特和辛格解釋，釐清喘不過氣來的細微差異，靠的就是你的意識心智，方法是偵測周遭的情境，例如注意你是否在樹林裡迷路了，還是在某人的眼神裡迷失了。然後你的意識心智會把身體表現（喘不過氣）放在正確的情緒分類箱，是恐怖（「媽呀……有熊！」），還是情欲。
雖然詹姆斯的解釋太誇張，貶低了意識在情緒上的作用，他還是帶領我們進入一個重要的觀念：經由現代研究證實，心靈和身體一起合作，創造出我們的情緒反應。
這個觀念實在令人興奮，因為這代表你可以刻意使用身體動作，來改變你的感覺。持續改變你的行為，例如，坐到你有權利坐的位子上，而不是自動爬到桌子下面，就能改變別人看待你的方式。所以，沒錯，你真的可以揮去魯蛇的惡臭，一勞永逸。你的身體不只是大腦的運輸工具，你可以用身體做到更多。(黃聖堯編輯)
書名：科學脫魯法：贏回你的主控權，活得有種，打造理想人生！
作者：艾美‧奧康
出版社：新樂園
出版日期：2019/01/23