這些年，媒體上常常出現「封神」的用語。記得許久以前有一位「卡神」，不是因為她作事卡卡的，正好相反，而是她懂得操作制度的漏洞，獲得自己想要的，大家崇拜她，希望可以像她一樣有獲取利益的小聰明，媒體對她的報導，充滿了「靈驗」的崇拜，也挑動大家一起來造神。
最近，因為社會議題的澎湃，「封神」的用語更加頻繁，但是，我們心中的「神」，到底是一個甚麼樣態呢？老實說，除了崇拜、羨慕、以及「大丈夫當如是也」的自我期許之外，最重要的心理基礎就是：「那人做到了一些『凡人』做不到的事，她(或他)應該就是神吧？」
許久前中研院有一位學者，研究說台灣社會所謂的信仰，是「功利導向」的，也就是說，只要能夠解決「我的問題」，都是神人，對醫師、律師、與政治人物皆然，神是「為我所用」而存在的，因此，與其說是造神運動，媒體變為宗教祭壇的背後影武者，不如說人們心中的神，就是她(或他)自己想望的延伸而已。
或許，「無神論」者的封神用語，最多只將之當作一個「形容詞」，用來形容某些「人」的為人、策略、以及人生樣態，是我所意屬的終極目標，當然，如果沒有辦法在這一生有那樣的成就，我起碼可以像收集「公仔」一樣，將這些被我封神的凡人，請回自己內心的祭壇，燒香膜拜。
政治領域更是容易造神，因為選舉本身就是一個公開的造神運動，大幅的廣告看板寫著「XXX關心您的未來」，被修過的大頭照在媒體上大肆流傳，只希望投票那一天選民可以相信「投我得永生」，但是，這樣的活動將群眾的期望拉高到一個不可能落實的程度時，「破壞神像」的動作通常也是非常暴戾的。
我還是相信，上帝創造人的時候，在他的內心放了一個空間，除了將創造者放進來之外，置入其他人們自己造出來替代品，終究都只能停留在無法填補空虛的「造神」活動而已；政治上如此，其他生命領域也都是如此，也因此，人們決定了自己一生的努力方向與果效到底會在哪裡？有誰能給我這個答案。