有些基督徒不僅對永生有把握、不怕死，並且相信痛苦也有其意義，有神的美意。即使麻醉無效，在極痛苦之中，也寧可忍受，順服等候。
傅達仁先生終於用他自己選擇的方式走了。我們哀悼，尊重和敬佩他這種面對死亡從容處理的態度和勇氣！
他寧耗巨資，不遠萬里，到瑞士去「結束自己」，而不願在家鄉的安寧病房，等待最後的時刻，必有他充足的理由。我們沒有嚐過那種生不如死的苦痛，很難體會他的感受，應沒資格評論，但他留下的問題，值得我們重視。能被重視，他的死就值得了。
安樂死與善終權
傅達仁先生因癌末爭取「安樂死」的新聞受到矚目。蔡總統接見他，說「善終權」也是她努力的方向。其實「安樂死」和「善終權」這二個名詞都有問題。人本來就有善終權，總統還要努力什麼？所謂的「安樂死」，並不等於善終，哪裏安？哪裡樂？名詞好聽而不精準，有誘惑、誤導、欺騙之嫌，並不道德，不需要「正名」嗎？
英文有二詞，assisted suicide是「醫師協助自殺」，可簡稱「協助死」或「醫助死」。英文另一字Euthanasia 原是希臘文，Eu表示好，thanatos表示死，是使用不痛苦或者盡量減輕痛苦的方式，結束生命的措施。
這本是用在瀕死動物身上的，可否對人適用，爭議很大，正反意見都很多，不在此一一列出，總之是很複雜的問題，應深入探討，豈能因表面的理由而輕易主張或採用，並翻譯成「安樂死」呢？
自然的、尊重的
不治之症的病人，若自願放棄急救、插管、化療等醫療手段，而以麻醉、嗎啡等手段減輕痛苦。這是自然的，尊重的，豈不是更應提倡這樣的安寧死，而加強研發精進其內容嗎？
安樂死是基督教反對的。但這次真正跳出來推動，並親身實踐的傅達仁，竟是基督徒。他之所以能勇敢面對死亡，因為相信人最寶貴的是靈魂，信耶穌得永生，早日脫去臭皮囊毫不足惜。
傅達仁是基督徒
傅達仁既然是因基督信仰，而有超越生死的勇氣，但基督徒認為生命有更大的意義、使命、價值，這樣結束自己，雖有再大的理由，但他算是「為主而活」，還是「為主而死」呢？
基督徒說要把生命的主權交給主，這樣做算嗎？
有些基督徒不僅對永生有把握、不怕死，並且相信痛苦也有其意義，有神的美意。即使麻醉無效，在極痛苦之中，也寧可忍受，順服等候。如終生忍受類風濕關節炎痛苦，做出美好見證的杏林子劉俠。
畢竟再大的痛苦都是短暫的，將來在天堂，永遠再也沒有體會痛苦的機會了，絕不臨難苟免。這豈不是我們平常應學習準備，萬一碰到時可採取的更好態度嗎？